35th屆天下素食大會
—-為瞭我們的來日誥日而挑選恰當的食品
植物權力：文化的磨練
演講者FranciscoMartin
當人類還在無情地踐踏糟踏低等植物時，他就沒有會真正懂得甚麼是康健與寧靜。隻要他們會屠戮植物，他們就會同室操戈。那些播下屠殺與苦楚種子的人，又怎會收成快活與愛的果實呢？
兩千五百年前，素食苦行者的提議者畢達哥拉斯(譯者註：希臘哲學傢)就開端辯駁對肉食的科學以期停止其時人們對植物的冷淡與誤會。但是直到如今，比擬於公理和知識，蒙昧，傳統的累贅，和貪心仍然占上風。成果是成百萬的生靈過著苦楚而長久的生涯，而我們的康健和生涯品德被大批的沾染病所威逼。這都是為瞭知足吃肉這一種自盡性的願望。
無數的植物射中必定要面臨不可思議的恐懼，在邋遢的縲紲中痛生慘逝世。在如許的情況中，它們多病的身材被人們授予卑微的貿易代價。它們沒法逃走這悲涼的運氣完整是由於人類缺少充足的設想力來體會這類毫偶然義的殘暴盤剝。要沖破人們的蒙昧和植物的索鏈，我們必需用刻意和真摯來轉變這社會。
植物的運氣也是懂得我們的將來的水晶球。我們若何塑造它們的將來也將決議我們本身的途徑。植物束縛活動也是人類對本身人道切實其實認。否決暴力會贊助我們從新估價我們的性命目的，到達與天然的協調從而保證環球的將來。
有甚麼能夠為任何盤剝植物的行動作辯護呢？有那一個自稱文化的人能看著鬥牛或其他血腥活動中那些無辜的就義品因蓄意釀成的損害而逝世去呢？那種把其他生靈歸類為低等植物的宗教崇奉又能有甚麼公道性呢？當我們在食用其他生靈的精神時還談得上甚麼康健呢？一邊有意損害其他植物一邊卻等待治好本身的病痛算甚麼邏輯呢？屠宰場的副產物和做過植物試驗的物資真會讓我們俏麗嗎？為何我們硬要把本身的貪欲說成是必須呢？
對這些題目的答復將證實我們的生理心理康健取決於我們本身的思惟與行為；證實損害永久沒有會帶來幸運或歡快；證實內涵的俏麗比表面更加主要；證實憐憫之心會帶來許多回報；證實愛心和憐憫心會使魂魄充分；證實找到我們的根是分辯必須和貪欲的條件。
蘇格拉底所代表的理性是通往快活的途徑，而人性主義就由此而生。隻管我們與那些天然為生的非人植物有著配合的來源和密切的接洽，我們對肆無忌憚的盤剝行動的依附表示出一種自覺的花費倫理。這類心態與我們素食的天性捍格難入，卻使許多人的飲食風俗被這類血腥的傳統所駕禦。經由過程不當協性的宗教教條或其他種群至上主義者的謬論，人類建立瞭一套自造的規矩來使這天下更相符他們無私的計劃。他們依附肉食作為他們的優勝性的意味，而且經由過程這類手腕來安排天然和其別人。
吃肉的行動也依附於支流的風俗和宗教的傳統。這些更被理性論者，人本主義者，和西方思惟傢所信仰的階級天下不雅所進一步強化。如亞歷士多德及笛卡爾都信任假如欠亨過非天然的方法從其他植物身上獲得衣食，文化乃至於人類的生計是弗成能的。這類適用主義的目標為瞭讓人類生涯得更久長，更平安，更知足而涓滴掉臂及其他植物和我們本身的康健。
人和植物的聯系關系
獨裁與開放天下不雅的辯論在公元前六世紀的中國和如今一樣廣泛。其時儒傢目標在掌握天然和社會的適用主義思惟與道傢眾生都能夠寧靜共處的崇奉相對峙。和釋教徒類似，玄門徒對宇宙的團體性的意見指出瞭發蒙靈性之門路，及準確的生涯立場。他在此點上分歧於儒傢思惟倡導的階層制及中心集權特征和其他那些試圖卵翼各種無私地奴役植物的行動的文明或宗教。
文明，傳統，和社會上廣泛的善心，感到，和退化水平限定瞭我們看待植物的立場。比方，許多社會中吃狗肉是弗成設想的，而在另外一些社會中全部會爬動或遊水的植物都被拿來吃。
植物添補瞭我們的腸胃，也是人類設想力的源泉，它們對人類的和睦獲得誘騙和排擠作為回報。它們激發瞭浩瀚仙人鬼魅的形像，而人們每每企求這些神鬼的助力。但是作為妖怪的化身，它們成為宗教和平易近眾抨擊的工具。人類尊重它們又畏懼它們。不管是不是清潔崇高，它們被人類敬佩或仇恨，被崇敬或屠戮，被偶像化或消化。
聖阿奎奈(St.ThomasAquinas，意大利中世紀神學傢和經院學傢,1226-1274),以為被妖怪附體的植物(重要是豬，但也包含毛驢，公牛，貓，公雞，海豚，山羊，綿羊，馬，狼和其他植物)是沒有魂魄的。在十二個世紀之久的時光中，它們在歐洲和美洲殖平易近地為瞭這可嘆的功名被審訊。在聖阿奎奈的神學實際支撐下，這些不幸的植物被當眾毀損與支解，被燒逝世，被生坑，被毒打，被絞逝世。由於阿奎奈派的不雅點申稱這些植物被天堂的力氣所控制，是能夠作為撒旦的附屬而被咒罵的。
當人類的社會與文明愈來愈闊別天然天下，植物在人類的社會飾演的圖騰和夥伴腳色也越來隱約。自太古文化至基督時期，西方文明視植物為供人類應用對象的不雅點並沒有太大轉變。人們同時誇大植物與人的配合點和分歧點作為人類盤剝它們的辯護。但假如植物的身材和我們的如斯類似，理應一樣能夠感觸感染苦楚。十七世紀的歐洲須要在人和植物之間打入一個“楔子”來講明植物作為傢財的仆眾位置和知足人們對其時新興的心理學的興致。
笛卡兒[Ren□Descartes，法國數學傢]的植物為沒有魂魄的主動機器的揣測是植物掩護活動的發展。固然這類謬論至今任被援用來為工貿易界，活體剖解者，和一些宗教派系的好處作辯護，人性主義的精力在天然墨客如Burns,Blake和Wordsworth的盡力下並沒有消逝。由於這些詩句對民眾的影響力跨越瞭那些為瞭人的好處而沒有管植物的說教。在西班牙，神職職員對鬥牛采用漠不關心的立場，神甫們乃至能夠介入這類血腥的排場而沒必要擔憂被流放。
神往自在相對殘酷
十八世紀的歐洲發生瞭當代的鬥牛和另外一些危言聳聽的殘酷行動。對植物的荼毒在平易近間風氣(如童謠)和一樣平常生涯中根深蒂固。正如1751年威廉合嘎(WilliamHogarth，英國畫傢和雕刻傢，1697-1764)在其書[殘暴的四個階段](一個仁慈的男孩釀成殘酷的行刺者的故事)中描寫的，乃至那些會高聲否決某件暴行的人也每每沒法清楚明瞭他們實在還在用許多其他方法踐踏糟踏植物。就現在天，許多人一邊在對佃獵與鬥牛的行動滿腔怒火，一邊卻看沒有到他們盤中那一塊鮮美的小羊肉與那使他們惱怒的行動有何幹聯。
跟著十九世紀上半業所謂發蒙時期的到來，產業社會的人們在挑釁仆從制的同時，也漸漸意想到人的仆從制與植物的仆從制的配合性。這個熟悉標記瞭植物掩護/植物權力活動的出生。這類潮水間接挑釁瞭亞力士多德代表的以工資中間的天下不雅。在那天下不雅裡，全部比擬之下有欠理性，有欠完善的植物和人都沒有值得被賜與雷同的關心和斟酌。
否決仆從制和其他社會沒有公平的推進者，如RichardMartin,WilliamWilberforce,和LordShaftsbury，也在為植物權力運動。當有人請美國植物掩護社團的前驅HenryBergh出頭具名幹涉一個正被惡女人荼毒的“小植物”時，他大膽地站出來而且勝利地告狀那惡女人荼毒植物。而那被荼毒的“小植物”實在是一小我類的兒童。在那段時光裡，英國的皇傢防備荼毒植物協會(RSPCA)贊助建立瞭紐約防備荼毒兒童協會。與在英國的HenrySalt配合提議的人性同盟(TheHumanitarianLeague)也在1919年開端運動。
固然人性改造有著充斥願望的開始，它並沒有對這出缺陷的社會體系構成嚴峻的挑釁。這體系是樹立在那些最有力侵占的群體，包含無數種的植物和許多弱勢的人如婦女和兒童背上的。這些群體至今仍舊不克不及在沒有工資停滯，沒有受暴力威嚇的情況下過本身的生涯。
成見，蒙昧，和貪心是一組很好的同盟。有那些企業傢在引誘我們吃甚麼買甚麼用甚麼看甚麼，大部門人都沒有經思考就接收並保護現成的次序。這狀態使得反抗任何業已軌制化的殘酷行動，比方鬥牛，加倍艱苦。固然鬥牛於1805年在西班牙和美洲殖平易近地被制止，但在1992年再度被西班牙承認。在西班牙和其他許多缺少有用的植物掩護法的國度裡，公平看待植物的宣揚仍被視為是對現行體系體例的間接挑釁。
依據一份比來的平易近意查詢拜訪，百分之八十二的西班牙人從未介入過一場鬥牛演出，百分之八十七的西班牙人否決在大眾場所的荼毒植物。但是那些強有力的好處集團(合謀)，包含教會和其他"機構，經由過程他們對血腥演出的緘默甚或公然支撐(以此傾銷這逝世亡典禮的病態魅力)，阻攔瞭植物掩護法的經由過程。這項植物掩護法提案原能夠推動西班牙的人性司法到相似歐盟其他國度的水準。
鬥牛，猶如產生在英國的圈套獵熊或獵牛一樣(曾被以為可讓漢子更會接觸)，在西班牙及拉丁美洲有著躲藏的適用政治代價。由於這類演出會削減人們的政治貳言。當人們對植物在"場所流血而逝世袖手旁觀的時刻，另有誰會對其他社會沒有公平發神經質呢？這弗成告人的念頭在當今仍舊存在。與他的位置相當，西班牙國王胡安卡絡斯JuanCarlos本身愛好佃獵，並且是鬥牛運動的熱忱支撐者。那些有力舉行鬥牛演出的村鎮乃至獲得公款贊助。另外一個值得嚴峻關心的方面是在那些成百上千的宗教祭典當中，人們為瞭“崇拜”某些賢人而驅逐，荼毒，屠殺植物。
為瞭阻攔這類對文化的損壞，我們須要用文化的方法來辦理關懷人性的題目。我們須要經由過程司法和品德門路來改正一個正被騷亂和生態災害困擾的花費社會中的沒有公平和糟蹋。我們不克不及在故意識地褫奪那些比我們沒有幸的個別的權益的同時享用特權。我們須要一個普適的尊敬性命的倫理，而且保護和推行統統有感到植物的根本權力。那已被奉祀於德國憲法中的權力保證它們具有一個沒有受危害，殘酷，或荼毒的生涯。